جزء 1 - جزء 2 - جزء 3


محاضرة في دورة من جامعة أخلاقيات الحياة

"حول التأمل" من خلال تاتيانا ن. ميكوشينا، جزء 2

27 آذار 2015

 

المحتويات

 

1. نظام تقسيم المجتمع في الثقافة الفيدية ( عبر لاهيري مهاسايا)

2. أصل اليوغا. مفهوم اليوغا كعلم.

3. الخطوات الثمانية لليوغا (عبر مهاريشي باتنجالي).

 

نظام تقسيم المجتمع في الثقافة الفيدية ( عبر لاهيري مهاسايا)

 

سننتقل الآن إلى اليوغي الهندي الشهير، لاهيري مهاسايا (1828-1895). عاش في القرن التاسع عشر في شمال الهند.

يوجد هناك صورة واحدة فقط له في حياته. في كثير من الأحيان كانت هناك محاولات لصنع صورا له، لكن كلما تم تحميض الفيلم، كان جميع الطلاب هناك في الصورة، لكن لاهيري مهاسايا كان غير مرئي. جاء مصور واحد له وتوسل للسماح له بصنع صورة واحدة على الأقل للمعلم. رجع عن قراره وسمح للمصور بصنع صورة له.

يوجد هناك كتاب لاهيري مهاسايا (النجم القطبي من كريا) من خلال سوامي ساتيسواراناندا غيري Satyeswarananda Giri) (Swami. أنصحكم بقراءته.

دعونا ننظر كيف ينقسم المجتمع في الهند. في المجتمع الهندي ينقسم إلى أربعة فئات.


أربع فئات من الناس









 

   4– البراهمة (  Brahmins):

      فئة من الكهنة، حيث واجباتهم

      تتمثل في الحفاظ على العبادة الدينية.

 

                                        3 - الكشاترياز: ( Kshatriyas)

                                             فئة من المحاربين، حيث تتمثل مهمتهم في حكم

                                             البلاد والدفاع عنها من الأعداء.

 

                                                                    2 – الفايشياز: Vaishyas))

                                                                          فئة من التجار أو المتجارين،

                                                                          الذين يتعاملون بالتجارة من أجل ضمان

                                                                          الاستقرار الاقتصادي للدولة.

 

                                                                                             1- السودراز: ( ( Sudras

                                                                                                 فئة من العمال الزراعيين الذين

                                                                                                 يزرعون الحبوب

                                                                                                 ويخدمون الطبقات العليا الثلاث.

 

 

 

 

 

أعلى فئة هي البراهمة (Brahmins). هي فئة من الكهنة، حيث واجباتهم تتمثل في الحفاظ على العبادة الدينية.

الطبقة الادنى التالية هي الكشاترياز (Kshatriyas). الكشاترياز هي فئة من المحاربين، حيث تتمثل مهمتهم في حكم البلاد والدفاع عنها من الأعداء.

. حتى فئة أدنى من ذلك هي الفايشياز (Vaishyas). هم من التجار أو المتاجرين الذين يتعاملون بالتجارة من أجل ضمان الاستقرار الاقتصادي للدولة.

والأدنى فئة هي السودراز (Sudras ). هذه هي فئة من العمال الزراعيين الذين يزرعون الحبوب الصالحة للأكل ويخدمون الطبقات العليا الثلاث.

 

لاهيري مهاسايا كان براهما. عندما رأى مدى خطأ هذا النظام الذي كان يعمل في المجتمع من القرن التاسع عشر، مما يؤدي في الواقع إلى عدم وجود الروحانية في جميع الطبقات، قدم ملاحظاته وتفسيره للنظام. بما ان لاهيري مهاسايا كان يوغي عظيم، كان يتلقى معرفته من خلال الاتصال بمستوى آخر من الوعي. لم يحصل على ذلك على المستوى الأرضي. من خلال الاتصال بمستوى أعلى، أمكنه رؤية كيف أن هذه الفئات الأربعة من المجتمع وجدت حقا في ذلك الوقت، عندما أنشئت لأول مرة. كان هذا نظام من تقسيم المجتمع في الثقافة الفيدية. وكيف كان يفسِر ذلك؟


البراهما هو الذي يندمج مع الذات العليا. بعبارة أخرى، الشخص الذي يبلغ البراهما، الذات العليا، هو البراهمة. هذا هو نوع من الشخص الذي يندمج دائما مع الله، في حالة من التوحد مع الذات العليا.


الكشاتريا هو الذي يشارك في كريا يوغا أو التأمل، لديه دليل على الوحي الداخلي بين الحاجبين في العين الثالثة، والذي لا يتوقع نتائج فورية من ممارسته.

 

الفايشيا هو الذي يشارك في كريا يوغا أو التأمل لكن يتوقع نتائج منها. على سبيل المثال: ظهور قوى غامضة أو التحرير. هذا التوقع للنتائج يجلبه الى التجارة أو لعمل التجارة، ويتعلق بمهنته.

 

الطبقة الأخيرة هي السودراز. هؤلاء هم الناس الذين لا يروا المسار الصحيح، والذين لا يشاركوا في أي ممارسات. هؤلاء الناس يجب عليهم توفيرالغذاء للآخرين ويخدمونهم بأمانة من أجل العثور على المسار الصحيح من خلال قيادة طريق صالحة للحياة.


خمس مراحل للوعي


 

 5-  نيرودا (Niruddha)

                   مستوى البوذي

 

                                     4- اكيغراتا (Ekagrata)

                                           مستوى العقل العالي

 

                                                                3 - فيكشيبتا (vikshipta)

                                                                      مستوى العقل المتدني

 

                                                                                          2- مودا (Mudha)

                                                                                              مستوى النجمي

 

 

                                                                                                           1- كشيبتا (kshipta)

                                                                                                                مستوى الدنيوي



 

 

إذا نعود إلى مراحل الوعي، يمكننا إجراء مماثلة:


السودراز هم اولئك الذين يكونون على مراحل من المستويات الدنيوي والنجمي (كشيبتا ومودا)

الفايشياز هم على المستوى العقل المتدني(فيكشيبتا).

الكشاترياز هم على المستوى العقل العالي (اكيغرتا).

البراهمة هم على المستوى البوذي (نيرودا).


مما يعني، كل مرحلة من مراحل تطور الوعي تتوافق مع طبقة ما التي يشغلها الشخص في المجتمع. لذلك كان هذا في الثقافة الفيدية (يوجد هناك القول الكثير عن ذلك، لكن لا أحد يعرف ما هو عليه في الواقع). سنحاول ان نفهم ما هي الثقافة الفيدية.


مرة أخرى، دعونا نعود إلى فئات المجتمع (القوا نظرة على الر سم البياني "أربع فئات من الناس").


يمكنكم بسهولة تخيل أن الاشخاص الذين هم على رأس دولتنا يتحدون جميعا مع ذاتهم العليا، أليس كذلك؟ يشاركون في الممارسات الروحية دون انتظار النتائج، أليس كذلك؟ (ضحك من الجمهور.) هل قلت شيئا خاطئا؟ اليس كل رؤساء بلدانكم يمارسون الكريا يوغا؟ هذا يعني ان لدينا سودراز على رأس الدول. سودراز. بالتالي، يمكنكم فهم ما يعني الاسياد الصاعدين عندما يقولون أنه من الضروري استعادة التسلسل الهرمي الصحيح في المجتمع. يمكنكم ايجاد كلماتهم في الإملاءات (http://sirius2.net/ar/). في رأيي، هذا ما يصرح في اكثر من إملاء واحدة. يتحدثون عن إستعادة التسلسل الهرمي الصحيح. عندما يقولون هذا، يشيرون إلى هذا التسلسل الهرمي (الرسم البياني الى "أربع فئات من الناس")، ليس الواحد الموجود في الهند الحديثة رغم ذلك، لكن الواحد الذي كان في المجتمع الفيدي.


2. أصل اليوغا. مفهوم اليوغا كعلم.

دعونا نلقي نظرة على آخر حضارة من العصر الذهبي التي لا تزال تذكر على كوكب الأرض.


نعرف اليوغي بهاجان (1929-2004). قال ذلك ذات مرة (منذ نحو 40 ألف سنة) كان هناك حضارة الفيدية في الإقليم الذي نحن عليه الآن. كانت تقع هذه الحضارة في الإقليم حيث السهب الروسي هو الآن. بالتأكيد لا يعني أن الروس كانوا ممثلين لهذه الحضارة، مجرد أن الحضارة كانت في هذا الاقليم والتي كانت الحضارة الأخيرة من العصر الذهبي. بفضل اليوغي بهاجان، علمنا أنه كان ذلك منذ حوالي 40 ألف سنة. في ذلك الوقت البعيد، تجمعوا هناك الحكماء الذين كانوا يوغيون متقدمون والذين كانوا في مرحلة البراهمة بمستواهم من الوعي. بعد ان نظروا في العواقب، أدركوا أننا سنلتقي معكم في هذه القاعة، وحيث سيكون لدينا لا شيء لمساعدتنا للحفاظ على مستوى عال من الوعي، وبالتالي، كان من الضروري الاعتناء بنا. لذلك، منذ 40 ألف سنة، أفضل العقول جاءوا مع النظام الذي وصفوه باليوغا. ظنوا أنه، بفضل هذا النظام، سنكون قادرين على الوجود بنجاح في المجتمع المحيط بنا.


منذ حوالي 10 آلاف سنة، حضارة العصر الذهبي انتقلت إلى الهند بسبب تغير المناخ البارد، وأنها رفعت الهند الى طبقة النبلاء مع هذه الحكمة الفيدية ( باهاراتا كانت اسم الهند في لغتهم). بدءا بالفيدا والأوبنشاد، كل ذلك جاء من الاقليم حيث الأراضي الروسية هي الآن.


دعونا نعود إلى آني بيزنت. ما تعريف اليوغا تعطيه آني بيزنت؟


"اليوغا هي ليست سوى عملية متسارعة من تكشف الاعتيادي للوعي".


"اليوغا هي تطبيق راشد للقوانين من تكشف الوعي، التطبيق الذاتي في الحالة الفردية."


بالتالي اليوغا هي طريقة فردية: طريقة كل شخص يعمل مع وعيه الخاص بمساعدة أداة معينة تسمى اليوغا. أؤكد، أن هذا هو عمل فردي. لذلك، عندما تذهبون إلى صف اليوغا مرتين في الأسبوع، إنها ليست اليوغا، انه التمرين.


هنا يوجد اقتباس آخر من محاضرة آني بيزنت:


"اليوغا هي علم. هذا هو الشيء الثاني لفهمه. اليوغا هي ليست انجراف حالم غامض أو تخيل. إنها من العلوم التطبيقية، مجموعة منتظمة من القوانين مطبقة على إحداث نهاية محددة. تتبنى معتقد قوانين علم النفس، قابلة للتطبيق على تكشف وعي الانسان برمته على كل مستوى، في كل عالم، وتطبق تلك بعقلانية في حالة معينة. هذا التطبيق الراشد للقوانين من تكشف الوعي يعمل بالضبط على نفس المبادئ التي ترونها مطبقة حولكم كل يوم في اقسام أخرى من العلم ".


هذا يعني أن اليوغا هي علم واضح جدا التي أعطيت للبشرية وهكذا البشرية امكنها التطور من خلال العمل على وعيها بمساعدة هذه الأداة متعددة الجوانب تسمى اليوغا.


كلمة اليوغا تأتي من الجذر السنسكريتي يووج أو يوج، يوجد لديها العديد من المعاني: تسخير، تمارين، ضبط النفس، الاتصال، الوحدة، الرباط، الوئام والاتحاد. السنسكريتية هي لغة ذات مغزى. كلمة واحدة يمكن أن تعني حرفيا قصيدة كاملة.


لذلك، في البداية كان هناك يوغا واحدة فقط مقدمة الى البشرية. لكن، على مدى 40 ألف سنة، قد تحولت هذه اليوغا، ربما يرجع ذلك إلى الحقيقة أن اناس مختلفين كانوا يأتون لتعليمها بطرق مختلفة. لذلك، لدينا الكثير من أنواع اليوغا الآن. الأكثر شهرة من بينها هي: راجا يوغا، هاثا يوغا، كريا يوغا، كونداليني يوغا، وبهاكتي يوغا. كل من هذه الأنواع من اليوغا نشأت من يوغا واحدة.


3. ثمانية خطوات لليوغا (مهاريشي باتنجالي)


الآن ننتقل إلى شخص آخر بارز الذي عاش في القرن الثاني قبل الميلاد. كان اسمه مهاريشي باتنجالي.

 

هذا هو تمثاله - رجل رزين جدا. مهاريشي باتنجالي عاش في القرن الثاني قبل الميلاد. ما هي خدمته الأساسية للبشرية؟ كان أول من طبق النظام الى مبادئ اليوغا الأساسية وجمعها في عمله، التي كانت تسمى "السوترا يوغا من باتنجالي." هذه الوثيقة هي شبه مستحيلة للقراءة. قرأتها. كانت مكتوبة اصلا في واحدة من اللغات الهندية. لا أتذكر بالضبط أي واحدة. يوجد هناك العديد من الترجمات. لكن، بما ان الناس الذين ترجموها لم يفهموا ما كانوا يكتبون عنها، لم يكن من الممكن بالنسبة لي لفهم هذه الوثيقة. واحدة من أهم النقاط التي قد صنعها باتنجالي هي تقسيم واضح لليوغا الى ثماني خطوات. بالتالي للتمكن من اليوغا تأخذ ثماني خطوات.





8- سامادي (Samadhi)

 

            7- ديانا ( Dhyana)

 

                     6- دارانا ( Dharana)

 

                             5- براتياهارا ( Pratyahara)

 

                                           4- براناياما ( Pranayama)

 

                                                           3- اسانا ( Asana)

 

                                                                           2- نياما ( Niyama)

 

                                                                                             1- ياما (Yama)


الخطوة الأولى هي ياما، الثانية نياما، الثالثة أسانا، الرابعة براناياما، الخامسة براتياهارا، السادسة دارانا، السابعة ديانا، والثامنة سامادي.

 

ثماني خطوات من اليوغا. دعونا ننظر إليها بالتفصيل. هذا هو أمر مهم جدا، بما اننا منخرطين في اليوغا، ألسنا كذلك؟


الخطوة الأولى هي ياما: الموالية الى التعاليم والقوانين الأخلاقية من السلوك في المجتمع. هل يذكركم هذا بأي شيء؟ (عرض النشرة من " الحركة الأخلاقية جزء من العائلة قانون السلوك") [1].

 

حركة أخلاقية جزء من العائلة قانون السلوك

1- أتعامل مع الآخرين كما أود ان يتعاملوا معي.

2- لا أضر البشر، لا الحيوانات، ولا الطبيعة.

3- أعامل بالحب والرعاية جميع زملائي الكائنات ، بيتي، وكوكب الأرض.

4- أعمل من أجل الصالح العام.

5- اختار الصدق، الأمانة والإخلاص، النقاء الأخلاقي، البساطة والتواضع في حياتي الاجتماعية والشخصية.

6- أطمح لرفع وعيي، والى التفكير بشكل إيجابي.

7- اتبع نمط حياة صحي.

8- ابتهج بإنجازات الآخرين كما لو كانت لي خاصة.

9- أنا في سبيل الاخوة من جميع الدول.

10- أعيش وفقا لضميري.

 

 

الخطوة الأولى: ياما

 

 

تنقسم الياما إلى خمسة أجزاء:

 

1 - أهيمسا - اللاعنف في الأفعال / في العبارات / في الأفكار

2 ساتيا - المصداقية، الصدق في الأفعال / في العبارات / في الأفكار

3 - آستيا - عدم السرقة

4 - براهما تشاريا - الزهد والتبتل

5- أبري غراها - عدم الجشع ، عدم الطمع

 

المبدأ الرئيسي هو أهيمسا (اللاعنف). في قانون الأخلاق يوجد هناك الفقرات التالية: " لا أضر البشر، لا الحيوانات، ولا الطبيعة"، و "أعامل بالحب والرعاية جميع زملائي الكائنات، بيتي، وكوكب الأرض."


عدم التسبب بالضرر هو القانون الأعلى للأخلاق، الأكثر أهمية من كل الياما. ينبغي على اليوغي عدم التسبب بالاذى مباشرة أو أن يكون السبب الغير المباشر للاذى. ويجب عليه أيضا عدم تشجيع الآخرين على ارتكاب الأذى.

 

تمارس أهيمسا على ثلاثة مستويات:


. في الأفعال يتم التعبير عنها في الموقف الودي الغير مشروط إتجاه جميع الكائنات الحية في جميع الأوقات وفي جميع الحالات؛

. في الكلام : الامتناع عن القيل والقال.

. في الأفكار: الامتناع عن الأفكار الشريرة أو الانتقادية.

 

وتعتبر أهيمسا أيضا كما الحب لجميع الخلق.


في الخطوة الأولى، ياما، يوجد هناك جزء آخر مهم بجانب أهيمسا، وهو ساتيا. ساتيا هي المصداقية والصدق. الصفات المعاكسة هي خيانة الأمانة والنفاق. لا يمكن لاي شخص أن يصبح يوغي حتى يصبح صادقا.


المصداقية تعتير أيضا على ثلاثة مستويات:

 

. في الأفعال هي نبذ الكذب، القذف، السب والإيذاء.

. في الكلام هي السيطرة على الكلام، ممارسة الصمت؛

. في الأفكار هي الامتناع عن سخرية ما الآخرين يقدسون.

 

على سبيل المثال، كان هناك نقاش سيئ السمعة في وسائل الإعلام على الرسوم المسيئة للنبي محمد. بعض الناس حتى يقولون - هذه هي حرية التعبير، صحيح؟ هذه هي حرية التعبير، لماذا لا يمكننا صنع صورة كاريكاتورية للنبي محمد؟ يناقشون هذه المسألة على محمل الجد. من المذهل حيث المجتمع يتجه!


المبدأ التالي هو آستيا - عدم السرقة. وهو ليس فقط ما يعني عدم اختلاس الممتلكات المادية لشخص ما لكن أيضا اختلاس الأفكار ومنتجات الملكية الفكرية. لا يمكن للمرء أن يستولي على أي شيء ينتمي للآخرين.

 

براهما تشاريا هي ضبط النفس والسيطرة على الرغبة الجنسية.


في " الحركة الأخلاقية جزء من العائلة قانون السلوك " وضعنا هذه في الفقرة الخامسة: "اختار الصدق، الأمانة والإخلاص، النقاء الأخلاقي، البساطة والتواضع في حياتي الاجتماعية والشخصية." هنا قصدنا كلا من ساتيا وبراهما تشاريا - أي ، بعض النقاط في فقرة واحدة.


براهما تشاريا تترجم حرفيا كما سلوك البراهمة وتفترض ضمنا على ترتيب الحياة وفقا للمثل الروحية. انها حالة ذهنية وروحية. العديد من الحكماء واليوغيون كانوا متزوجين وأوفوا بوظائفهم الاجتماعية. براهما تشاريا هي السيطرة على الميول في الأفعال، في الكلمات، في الأفكار، والتفاني الى عائلة الفرد. في وقت لاحق، إذا هذا لا يزال مثيرة للاهتمام بالنسبة لكم، سنعود إلى هذا الموضوع لنرى كيف نظرت الفلسفة الفيدية الى الأسرة والزواج.


الجزء التالي هي أبري غراها: النزاهة، وعدم الطمع مما يعني، عدم الاكتناز، عدم الحفظ، وعدم اتخاذ الهدايا. اليوغي يدرب عقله لعدم الشعور بنقص من أي شيء. عندما يحتاج حقا لشيء، يأتي إليه دون أي جهد في الوقت المناسب.


بالتالي إذا نقلق حول شيء ما، عندما نخشى أن ليس لدينا ما يكفي من الغذاء أو المال، أو لن يكون لدينا شيء، ثم سنفقد كل شيء حتى نتوقف عن القلق حيال ذلك. لكن، عندما نثق من أن الله سيعتني بنا، ثم كل هذا سيأتي لنا في حد ذاته، في الوقت المناسب. فقط خوفنا يقف بين وفرة الإلهية التي هي معدة أصلا لنا، ونحن موجهين اليها. اللامبالاة الى الأشياء تجلب راحة البال.

 

لقد نظرنا في الخطوة الأولى لليوغا وفقا لباتنجالي - ياما.


الخطوة الثانية : نياما


الخطوة الثانية هي نياما: هي الطهارة الداخلية والخارجية من خلال الانضباط الذاتي أو قواعد السلوك الفردية، من تأديب الفرد الذي يشارك في الممارسة العملية.

 

بعبارة أخرى، هي العمل مع صفات وعيوب الفرد. يتخصص عدد كبير من إملاءات الاسياد الصاعدين لهذا الموضوع، بالقول لنا كيفية تحقيق ذلك. يوجد هناك توصيات محددة فيها، خطوة خطوة.

 

v    أولا: يجب عليكم ادراك انكم تمتلكون ذلك.

v    ثانيا: يجب أن تكونوا على استعداد للتخلص من ذلك.

v    ثالثا: يجب عليكم سأل الله أن يحرركم من ذلك. هذا كل شيء!

 

تنقسم نياما إلى 5 مراحل: ساكا، سانتوشا، تاباس، سفاديايا، وإيشفارا برانيدانا

 

1- ساكا ((Sauca - نقاء الجسم / الكلام / العقل

 

2- سانتوشا ( Santosha) - الرضا (الحفاظ على حالة عاطفية إيجابية ثابتة)

 

3- تاباس ( Tapas) التواضع، التقشف، ضبط النفس.

 

4- سفاديايا ( Svadhyaya) - التعليم الذاتي، التفكير الذاتي (هو كل من دراسة النفس والتعلم من خلال النفس)

 

5- إيشفارا برانيدانا (Pranidhana Ishvara) - الإيمان بالله (تكريس جميع الأفعال، الأقوال والأفكار إلى أعلى هدف)

 

ساكا هي التنقية. من خلال هذه الممارسة نحقق معنى الانفصال عن الجسم.

 

إذا نعود إلى قانون الأخلاق، الفقرة السابعة هي: "أتبع أسلوب حياة صحي."

 

تعتبر ساكا على ثلاثة مستويات: الجسم، الكلام، والعقل.

 

1- طهارة الجسد هي ممارسة من كريا، أسانا، براناياما. النظافة، ارتداء ملابس نظيفة، المحافظة على المنزل، نظيف ومرتب.

 

النقطة الأكثر صعوبة في هذه الساكا هي النقاء الطاقوي والجسدي من تناول الطعام. هذه النقطة هي ليست ممكنة لتتحقق في الظروف الحالية. هل المنتجات هي "نامية" على الرفوف في المتجر؟ هل هذا صحيح؟ هل كل الناس الذين ينتجون هذه المنتجات هم "البراهمة"؟ لذلك يُعِدون هذا الطعام لنا، ثم يضيفون إليه المكونات مع رمز E، فول الصويا المعدلة وراثيا، وأنواع مختلفة من المواد الحافظة. يضاف كل هذا إلى المواد الغذائية، ونشتريه كله. أنه غير متوافق إما مع الطاقة أو الاهتزازات البشرية، وأنه غير متوافق كيميائيا. ونأخذ كل هذا ونأكله.


في بداية محاضرتي بالذات قلت ان خلايانا تهتز على تردد معين. قرأت أن يوجد هناك ثلاثة أنواع من المواد الغذائية: ساتفيك ( ساتفا هي غونا من الخير)، راجاسيك (راجاس هي غونا من النشاط)، وتاماسيك (تاماس هي غونا من الجهل).


لذلك، جميع موادنا الغذائية تتوافق مع غونا من الجهل. طالما نأكل الطعام الذي يتوافق مع غونا من الجهل، لا نستطيع فعل اليوغا. مفهوم؟ هي حجر عثرة على كل شيء. لن نكون قادرين على القيام باليوغا حتى نبدأ بتناول الغذاء الإنساني اللائق. وهذه هي النقطة الأكثر صعوبة في الإنجاز.


من أجل جعل الطعام بما يتفق مع الاهتزازات الإنسانية، يجب علينا التأكد من أن الغذاء هوساتفيك. هذا يعني أنه حبوب وفواكه وكل شيء التقط حديثا، من الحديقة: الجزر، البنجر( الشمندر)، البطاطا، الشبت ( بقلة من التوابل) ، الطماطم، الخيار، والحبوب مثل الشعير، الشوفان والقمح. تناولوا الطعام من دون مواد كيميائية، دون مبيدات، نمت بيديكم الخاصة، باهتزازاتكم الخاصة. إذا تستهلكون الحليب، ينبغي أن يكون من بقرتكم الخاصة. ما تأكل البقرة هو مهم. لا ينبغي أن ترعى في منطقة القمامة أو على طول الطريق، ويجب أن تأكل طعام جيد. واضح، أليس كذلك؟ وهذه هي النقطة الأكثر صعوبة للوفاء بها، في رأيي.


2. النقطة الثانية هي نقاء الكلام. أود تذكيركم، نقيم على الخطوة الثانية من اليوغا وفقا لباتنجالي - نياما، وساكا - النقاء. لقد نظرنا في طهارة الجسد والآن ننظر في نقاء الكلام. هذا يعني الامتثال لقواعد اللغة، والاسلوب الجيد، والكلام الأخلاقي.


3. ثالثا، نقاء الأفكار هي غياب المشاعر السلبية، مثل الكراهية، الغضب، الخوف، الطمع، الكبرياء، الشهوة، ما إلى ذلك. هذا هو الشيء نفسه كما يعلموننا الاسياد : يجب أن يكون هناك لا أي مشاعر سلبية.


التالي هي سانتوشا. سانتوشا هي الرضا.


إذا نأخذ قانوننا الأخلاقي انها الفقرة 6: "أطمح لرفع وعيي، وعلى التفكير بشكل إيجابي" بعبارة أخرى، يجب علينا دائما الحفاظ على الإيجابية الداخلية.


واحدة من اهم التعاليم المقدمة من قبل الاسياد هي: "لا تضعوا طاقتكم في السلبية" (لورد سوريا اعطى هذه التعليمات المعينة). مما يعني، عندما نولي اهتماما للأشياء السلبية نبدأ تلقائيا إلى تعزيزها بطاقتنا الإلهية. لذلك، واحدة من قواعد اليوغا هي في التفكير في كل وقت حول الخير - أي، لسكب الطاقة في النماذج الإلهية الصحيحة.


لذلك، قد اتخذت القوى المعاكسة التدابير الوقائية منذ فترة طويلة، وكل الهواء، جميع وسائل الإعلام، كل شيء فائض بماذا؟ بالكوارث، القتل، التفجيرات، الحروب، أعمال الإرهاب، ونسكب ونسكب طاقة اهتمامنا في كل هذا، وبهذه الطريقة نجعل ذلك أقوى وأقوى يوم بعد يوم.


كان أبي يقول: "إذا يجري مناداة شخص خنزير لمدة خمس سنوات، انه سيبدأ بالشخير بعد كل شيء." كم عدد السنوات التي نشاهد كل هذا الهراء؟ الاسياد يقولون لنا في كل إملاء تقريبا: "لا تشاهدوا التلفزيون." درب اليوغا يتم اغلاقه لأولئك الذين يشاهدون التلفزيون. عليكم الاختيار.

 

 

الخطوة الثانية من اليوغا، نياما، النقطة الثالثة تاباس. انها التواضع، التقشف، وضبط النفس.


ممارسة تاباس تصلب قوة الإرادة. وهذا ما يعطي اليوغي قوة الجسم والعقل، الشجاعة والحكمة. تاباس هي الجلوس لفترات طويلة، الصمت لفترة طويلة، الخ.


منذ عام 2009، ننفذ هذه الممارسة ثلاث مرات في اليوم بناء على طلبي الشخصي. حظّرت كل الكلام أثناء وجبات الطعام عندما عقدنا ورشة عمل أولى هنا في عام 2009. ونحاول تحقيق ذلك لمدة ست سنوات. هل تمكنتم من عدم التحدث أثناء تناول الوجبة؟ هل يعمل هذا؟ ليس فقط أن تكونوا صامتين، لكن أيضا عدم الايماء. التركيز الكامل على الصمت الداخلي، على الله، أثناء تناول الطعام. هذا هو أمر طبيعي. هل الجميع يفعلون ذلك؟ لا؟ يبدو على أنه غير قابل للتحقيق، نفس الشيء كما وجود الغذاء الصحيح. طعامنا هو أيضا أبعد ما يكون عن الصحيح (ضحك).


 

لكن مع النقطة التالية سفاديايا، التعليم الذاتي (دراسة نفسه والتعلم من خلال نفسه)، كل شيء هو صحيح تماما. هذا هو بالضبط ما نفعله الآن. هذه هي جامعة اخلاقيات الحياة، مراكز السيريوس (الشِّعرى)، الإملاء التي نقرأها، والمسابح. كل هذه توضيح هذه النقطة. عالجنا هذا جيدا.


وأخيرا، النقطة الخامسة، هي إيشفارا برانيدانا- الإيمان بالله. العديد من الإملاءات تحدثت عن الإيمان بالله. دون الإيمان بالله، اليوغا هي أمر مستحيل.

 

الآن قد انتهينا من الخطوة الثانية من اليوغا وفقا لباتنجالي، ونشرع في الخطوة الثالثة.


الخطوة الثالثة: أسانا



يطلق على الخطوة الثالثة أسانا. أسانا يعني وضعة الجسد، وضعية الجسد.


باتنجالي يعلم أن وضعة الجسد يجب أن يكون ثابت ومريح. يمكن تحقيق ذلك عن طريق الاسترخاء والتركيز. حالة مريحة ودون حراك للجسد تسمى أسانا. قد درّس النظام من اسانا منذ آلاف السنين، ولكل واحد منها توفر تأثير واسع وانتقائي على العضلات، الأعصاب، الأجهزة، أو الغدد في الجسم. الغرض الرئيسي من اسانا هو لجعل العقل والجسم في صحة جيدة، يمكن التحكم به، والاعتماد عليه. لكن ما هي الا وسيلة لضبط العقل والجسم. يجب أن لا تتوقفوا عند هذه الخطوة الوسطية، حتى بعد أن وصلتم الى أعلى نقطة لها. إذا بدأ الشخص بعبادة الجسم، انه يموت بالنسبة الى اليوغا. فقط التنمية المتناغمة للقدرات البدنية والصفات الأخلاقية توفر الوحدة تسمى اليوغا. انظروا إلى صورة لاهيري مهاسايا . هو يوغي من الدرجة العليا. امكنه الانتقال الفوري، امكنه فعل أي شيء، لكن جسده لم يبدو مناسب لأنه ركز على الله وليس على جسده المادي.


الخطوة الرابعة: براناياما


الخطوة الرابعة هي براناياما. براناياما هي السيطرة على التنفس - شهيق ، زفير، وحبس النفس. برانا هي أساس الطاقة من جميع أشكال الحياة. هي طاقة الحياة المتجلية بدنيا في التنفس. ياما تعني التوسع. لذلك، براناياما هي زيادة الطاقة الحيوية من خلال السيطرة وتنظيم تدفقها في الجسم.

 

بمساعدة البراناياما، يتم تدمير الحجاب على النور الداخلي. بعد أن تعلمتم السيطرة على النفس، اليوغي هو قادرة بالسيطرة على الحواس، التي تسمح له بالانتقال إلى الخطوات التالية.

 

واضح، نعم؟ هذه هي خطوة بخطوة. دون تعلم السيطرة على تنفسكم، لا جدوى له من السيطرة على الحواس، ذلك لأن الطريقة التي نتنفس بها تظبط مشاعرنا. إذا نتنفس بهدوء، نحن هادئون. إذا نتنفس بهذه الطريقة (مثل لهيث الكلب)، نصبح عصبيين مثل كلب.


الخطوة الخامسة: براتيارا


الخطوة الخامسة هي براتيارا، السيطرة على حواسنا. هذه هي: الذوق، اللمس، الشم، البصر، والسمع. كل ما هو موضوع حواسنا يجب أن يزول من الوجود بالنسبة لنا. يجب علينا التركيز بشكل كامل على العالم الداخلي. إذا نريد ممارسة اليوغا، ثم كل شيء في العالم الخارجي الذي يجذب حواسنا يجب ان يزول من الوجود بالنسبة لنا.

 

يتم ترتيب العالم بأكمله الآن للقبض على اهتمامنا وحواسنا، بحيث سنقدم باستمرار طاقتنا إلى الصناعات التي تؤدي بنا إلى لا أي مكان. فكروا في ما هو أساس الإعلان؟ صور جميلة تعرض لنا بسرعة بالتالي النظر إليها لا يوجد لدينا لحظة للتفكير في الله. حتى يتسنى لنا العودة إلى الله، نحن بحاجة إلى توجيه كل حواسنا الى الداخل. هذا سيكون المسار الداخلي.

 

براتيارا هي انسحاب الحواس من جميع شهوات ومغريات العالم، وتثبيتها على الطبيعة النقية للعقل.

 

إذا نعود إلى إملاءات الاسياد، تتخصص عدد غير قليل منها بالضبط الى تطوير عدم التعلق الى الشهوات، إلى السيطرة على الحواس، ويعطون توصيات بسيطة حول كيفية تحقيق ذلك.

 

في المقام الأول، لا تشاهدوا التلفزيون. في الأصل، تم توجيه حواسنا إلى الخارج لأننا كنا على المسار الخارجي، والآن علينا أن نستدير ونذهب إلى الداخل. لذا فإن أول شيء يتعين علينا القيام به هو توجيه حواسنا إلى الداخل.

 

براتيارا هي تحرير العقل من قوة الأشياء الحسية، وانسحاب الحواس من التعلقات الى العالم الخارجي. اليوغي يدمر الأفكار الناتجة عن الجهل والظلام، ويصقل في نفسه كل ما هو نقي ومشرق، الذي يمنحه صفاء الذهن. هذه الممارسة تؤدي إلى التأمل والتركيز السليم.


الخطوة السادسة: دارانا

 

 

الخطوة السادسة هي دارانا، يمكن ترجمتها كما التركيز مما يعني، التركيز على الشيء أو على ممارسة التركيز نفسه.


مهمة اليوغي في هذه الحالة هي تعلم كيفية التركيز على شيء واحد، حقيقي أو وهمي. بالنسبة الى التركيز الحقيقي لا بد من تهدئة الجسم، التنفس، والعقل، الذي يتم تحقيقه من خلال الخطوات السابقة.


لكن مرة أخرى العالم الخارجي يحاول إبعادنا عن هذا التركيز. التكنولوجيا الحديثة المستخدمة للتلفزيون، ليس فقط نشرات الأخبار لكن أيضا الأفلام الروائية البسيطة، يتم نقل البرامج بطريقة خاصة مع وامض دائم، مما يجعل من المستحيل للإنسان التركيز على أي شيء بعد مشاهدة هذه الأفلام. هذه هي تكنولوجيا فريدة من نوعها التي تجعل الشخص غير قادر على التأمل ابدا في هذه الحياة. إذا الشخص يشاهد التلفزيون منذ الطفولة، يتم فقدان هذه الحياة له. كل ما تلفزيوناتنا تفعله هو لجعلنا غير قادرين على تجربة التركيز ابدا.


نحن في كل وقت في عملية فعل شيء: نتحدث على هاتف، نلعب على هاتف آخر، وفي نفس الوقت نشاهد شيئا ما على جهاز الكمبيوتر، أو الأخبار، أو أي شيء آخر. نحن في كل وقت في عملية فعل شيء، ولا يمكننا التركيز على أي شيء، لا شيء على الإطلاق. نفعل عكس ما أوصى الحكماء به لنا. وفعل كل هذا، نعتبر أنفسنا على المسار إلى الله.


الخطوة السابعة: ديانا

 


وأخيرا نصل إلى ممارسة التأمل.

 

الخطوة السابعة هي ديانا، هي كلمة سنسكريتية التي تترجم في اللاتينية كما التأمل. تفهمون، أليس كذلك؟ دعونا ننظر مرة أخرى في كل هذه الخطوات. لتكون واضحة - هنا هو التأمل.


8- سامادي


              7- ديانا


                          6 - دارانا


                                       5- براتيارا


                                                        4- براناياما


                                                                        3- أسانا

 

                                                                                        2- ناياما

                                                

                                                                                                            1- ياما


إذا قد تجاوزنا بنجاح ياما، نياما، أسانا، براناياما، براتيارا، دارانا، ثم نثقن ديانا بدون صعوبة. ديانا هي التأمل أو الاستبصار.

 

التدفق المستمر للمعرفة، التي لا تنتهك حرمتها مثل صب الزيت، المثبتة على الذات الميمونة الداخلية تدعى ديانا. تحقيق الذات من خلال تركيز العقل على نفسه تدعى ديانا.

 

يوجد هناك ممارسات معترف بها من التأمل. في المرحلة الأولى، الشخص يركز على شكل ما صلب. على سبيل المثال، البوذيين يتأملون على تمثال بوذا. يركزون اهتمامهم على جسم صلب، وأنهم في الواقع يصلون إلى مثل هذا المستوى من التركيز حيث يقعون في التأمل.

 

التأمل هو أعلى شكل من أشكال التركيز.

 

لكن بعد ذلك، في المرحلة المقبلة تنفصلون عن هذا الشيء. تتأملون في الله، الذي لا يوجد لديه شكل وهو لا شكل له. تركزون دون أي شيء خارجي.

 

هذه هي فقط اثنين من مراحل التأمل. واحدة تسمى ساغونا ديانا، التأمل على شيء، ونيرغونا ديانا، التأمل الشخصي.

 

كنت أتحدث عن هذا في شريط الفيديو تم تصويره في التاي في عام 2006 في ندوة "المسار الداخلي"، الذي تم عرضه في بداية هذه المحاضرة. في الفيديو، أوضحت أن في البداية تأملت على صور الاسياد. لكن الآن ليس من الضروري بالنسبة لي فعل ذلك لأنني اركز مباشرة على الله. هذه هي فقط مرحلتين: الأولى تركزون على الشكل الخارجي ثم على مضمونه.


الخطوة الثامنة: سامادي


الآن نصل إلى الخطوة الثامنة النهائية تدعا السمادي. السمادي هو أعلى مستوى من التأمل، بالمطلق استيعاب- الذاتي عندما اتصال اليوغي مع روح الكون تحدث. عندما المتأمل، هدف التأمل، وعملية التأمل تصبح واحدة ولا يمكن فصلها عن بعضها البعض. هذا ما يسمى حالة السمادي.

 

السمادي هي حالة من التوازن بحيث روح الفرد والطاقة السامية يندمجان في واحد )الاندماج الواحد). انها أدفياتا، أو عدم وجود الازدواجية.

 

الهدف النهائي من اليوغا هي السمادي. لذلك الكثيرين من الناس يقولون أن اليوغا هي السمادي. للشخص الذي لا يعرف ما هي اليوغا وما هو السمادي، انه محض هراء.

 

لكن، اليوغا هي السمادي. أنت لست يوغي حتى تصل الى السمادي.

 

[1] الحركة الأخلاقية كانت حركة اجتماعية عالمية التي أسستها تاتيانا ميكوشينا لصالح ودعم الأخلاق.

 


http://www.sirius2.net/ar/